心情随写September 1, 2005 4:22 am

卷八:超越有限
谷神不死,是谓玄牝,玄牝之间,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

66.视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;博之不得,名曰微。此三者,不可致洁,故混而为一。
有一种终极性的不可知,例如最初的原因,无论怎样追溯,无法穷尽,再如天的尽头,无论怎样追寻,无法抵达。
科技解决的只是可知的领域,至于那更广大的不可知领域,则永远安静的环绕我们,我们却永远听不见、看不到、摸不着。
当我们尝试着去体验这种不可感知的存在,我们就在渐渐走向老子所说的“道”。
平时,我们过于信赖自己的眼睛、耳朵、鼻子,以为所见、所听、所闻到的一切,即世界的全部,却忘了可能还有一个非我们所能见、听、闻的更幽深的世界,它就在我们身边,他无所不在,而我们无法用一般的感觉去捕捉它。
确如庄子所说,我们看见万物的生长,却没有看见赋予它生命的根本,看见它出现,却不知它从何出现;人们重视的只是他们所知的事物;而事实上他确实一无所知;唯有依靠他所不知而得知的人,才有真知。

67.知足者富,强行者有志。
当我们有意的去躲避钱财时,说明我们的心还没有从钱财的枷锁中解脱出来;当我们完全不在乎钱财的时候,无论拥有还是一无所有,我们又会怎么样呢?不会怎么样,我们仍然看着每天的日出日落,仍然安详的挤在人群中,走过热闹的街市,仍然呼吸草木的芬芳,……

68.不失其所者久。
通变是不错的,但通变并不等于浮躁。
通变的前提是你已经有了稳固的立足点,有了坚实的根基,然后,因时而动,立于不败之地。
浮躁只不过是盲从、心性不定。还没有找到立足点,就试图作弄潮儿,那么,只能永远浮在面上,浮萍般的飘泊。
其实,变的前提是由于某种不变的东西在做根基,离开这种不变的东西,变来变去,仍是虚空。
日出日落,阴晴圆缺,没有一种挫折是持久不去的,如同没有一种成功会万世长存一样。所以,敞开心胸,平实的注视已经发生的种种,仍然保持坚定的信念,而且以坚定的耐性去耕耘;即使等待不到“云开日出”时,又有何妨?

69.死而不亡者寿。
当我们忘掉了生死的界线,当我们与天空、大地一起循环,与草木一起呼吸,与江河一起流动,那么,生也罢,死也罢,对于我们,又有什么值得高兴或忧虑的?

70.出生入死。

71.信言不美,美言不信。

心情随写 4:21 am

卷七:以和为贵
夫佳兵者不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

56.以道佐人者,不以兵强天下。
战争最能体现人性的荒谬。
以道辅助君主的人,不靠兵力逞强于天下。因为用兵这件事一定会得到还报;军队所到之处,荆棘就长满了,战争过后,一定会变成荒草。
每一次的战争,毁掉的,往往是人类几百年,乃至几千年的智慧结晶。在战争的废墟上,人们往往要付出几千年、几百年的努力,才能恢复元气、创造繁荣;这种元气、繁荣,又总是被下一次战争毁灭……人类就这样周而复始的循环在破坏--建设之中,好像神话中的薛西佛斯,不断的将石头推上山,又让石头不断的从山上滚落。

57.兵者不祥之器,不得已而用之,恬淡为止。
战争与和平是一个难题。并不是有人想打就能打起来,也不是有人想和就能和起来。战也罢,和也罢,都取决了相对立的力量之间的相互作用。

58.杀人之众,以悲哀汝之,战胜,以丧礼处之。
维吉尔说战争是文明的失败。
打败了,固然可悲;战胜了,也没有什么值得高兴的。

59.大国者下流,天下之交。
老子的药方比康德的更富历史感与经验性。历次的战争,主因都在大国。有时虽然是小国在作战,实则幕后仍是大国在操纵,所以,大国强盛,却并不称霸,那么,天下也就无事了。

60.夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
离开了慈爱,所有的一切都会没有色彩。没有爱心的勇敢,只是野蛮;没有爱心的关照,可能是权谋;没有爱心的事业,不过是工作计划上的一个标的,毫无意义。我们成长的痕迹,因为布满爱--爱别人、被人爱,生命虽然逝去却会留下回音,在时间之外回响。
有时,一个微不足道的带着爱意的微笑,都可能成为一个陌生人珍贵的记忆,从而潜在的制约者他的行为。

61.故抗兵相加,哀者胜矣。

62.挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。是谓玄同。
老子的“玄同”,是做人的最高境界,包含了两点,一是不要显露锋芒,不要介入纷争,二是不要孤高自赏,不要轻视别人。核心就是要随和,要谦虚,要含藏收敛,要善于化解矛盾,做到大事化小,小事化了。

63.圣人不积,既以与人,己愈有;既以与人,己愈多。
得到、被爱令我们欢喜,做成一笔生意赚了钱,一个异性的倾慕,别人的关怀,这一切为我们带来温暖与幸福。
我们失去一些,就能得到一种祥和的气氛,一种友好的目光;我们贪婪一些,就会自己为自己设定了一个冰冷冷的竞技场,四周布满了冷漠、敌视的眼睛。
有些人到哪儿都受欢迎,不是因为他们花言巧语,或者腰缠万贯,而是因为他们真率诚恳,表现出人格的魅力。只有用爱才能交换到爱,这好像是马克思说的。在人与人的网络,只有用心灵去聆听,去行动,在人与事的变幻中,倾注心血,才会为自己的一生创造出一种旋律与风格。
在对他人的关心中,在不断的付出中,我们渐渐忘却自己的烦恼,渐渐提升自己,……当孩子受到威胁,母亲会情不自禁的以自己的身体去抵挡那种威胁。如果我们对于别人的孩子,对于别人,也说如此,那么,我们就近于圣人了,或者,更深一层说,我们只不过做回我们自己,做回人本来的样子。

64.知人者智,自知者明。胜人者力,自胜者强。
战胜自己并不容易。有时我们为了矫正自己某个不良习惯,可能要花上一生的时间。试一试,从一些小事做起,看看你的意志有多么坚定,你的耐力有多么长久,……

65.祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。

心情随写 4:20 am

卷六:返璞归真
知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制不割。

46.天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
当我们置身大自然,就会不知不觉感受到博大与深邃,那么多奇花异草,那么多形色气味,没有完全的相同,却那么有机有序的并存在同一空间。

47.夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。
人生不过如此。
纷纷扰扰,无非如此而已。变来变去,变不出如来佛的掌心。无非生生死死,无非爱爱恨恨,无非打打杀杀,无非台上台下……中外古今,如出一辙。
而归根结底,谁又能离开自然的法则,离开了这个法则,硬要扼住命运的喉头,终究还是难逃一死。
所以,不如顺应这自然得法则,就那么活着,不要想,也不要问。想、问,有时把我们推向智慧的澄澈之境,有时则把我们推倒精神的死胡同。
当我们生活在生活中,当我们的生命全然投入生命之中,我们确实不会知道什么,唯其不知道,我们才能体验到那种来自灵视的喜悦与满足。

48.绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,绝巧弃利,盗贼无有。
老子说:聪明和智巧伤害自然,所以弃绝它人民反而得到百倍的益处;仁和义束缚天性,所以弃绝它人民能恢复孝慈的天性;机巧和货利,能使人产生盗心,所以,弃绝了它盗贼自然就绝迹。

49.人法地,地法天,天法道,道法自然。
一旦出生,就不得不长大。
长大意味着成熟,成熟意味着造作、算计……
这里,老子、庄子陷入了一个矛盾,他们把婴儿的纯真状态看作自然,认为成人也应当回复自然,回复到孩子般的心;但成人的回复,是被“训练”出来的;因而,老庄的回复自然,借助的是不自然的手段,这种“自然”是否真的是自然呢?

50.含德之厚,比于赤子。

51.生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

如果每一个人都能想到,大地是自己德母亲,每一只蝴蝶、蜻蜓……,每一棵树,每一朵花,都是我们的同类,我们的邻居,那么,人类就会以一种关怀的眼光凝视我们周围的一切生命。

52.我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
这是老子引述的一句圣人的话,也是他想象中的圣人或统治者与人民之间的理想关系。
这道理针对的是统治者与被统治者,不过,引申开来,可以应用于所有的人际关系。仔细想来,一切的人际障碍,都起源于某一方面的自我意志过于凌厉,企图驾御另一方而造成,朋友是这样,夫妻是这样,同事是这样。
所以,爱因斯坦说:“一个人真正的价值首先取决于他在什么程度和在何种意义上成功的自我解放出来。”

53.治大国,若烹小鲜。
做人也是如此,没有确切的目标,一会儿受这诱惑,一会儿受那诱惑,摇晃不定,如果一生一事无成,而且过得十分浮躁、辛苦。幸福的人与不幸福的人也许只有一个区别:前者明白自己喜欢做什么,能够做什么,而且坚定不移的去做什么,不要任何的诱惑;而后者永远不知道自己喜欢做什么,能够做什么,浮游不定。
一个人之所以烦恼,也往往是因为过于“有为”,自己在烦恼自己。
确实,大多数时候,我们都是自己在伤害自己。假如我们的自性澄静,又有什么东西能够伤害我们呢?

54.玄德深矣远矣!与物反矣!然后乃至大顺。
玄德又深又远,与事物一起返归真朴,最后完全顺合自然,与道一体。
玄德的境界就是:不用智巧去治理国家。
这是老子的独特发现。人性的堕落,国家的昏暗,恰恰是因为提供、实施仁义、智巧的结果。

55.小国寡民。
现实总是充满缺憾。
人类总在不断的怀想与留恋之中,一任欲望与技术的发达,向着永无止境的人为世界前行,老子式的“小国寡民”,永远只是一缕乡愁,在画中,在歌中,在文字中,在心的感怀中,……

心情随写 4:20 am

卷五:相反相成
故有生无,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

39.天下皆知美之美者,斯恶矣。
世事无绝对。这是老子得重大发现,他透过表面的框框,触及到了事物丰富的内核,提醒人们开阔思路,从多方面去看同一事物。
与老子的其他观念一样,相对论运用于个人的修炼,是非常美好的东西,引导人进入很深很高的境界;但运用于公共生活,则是非常危险的东西,所产生的效果绝对不是老子自己所愿看到的。
在这个意义上,鲁迅痛恶老庄道家思想,以为中国民族的劣根性,大半由道家造成,不无道理。任何思想、意见、理论,都有特定的语境,离开了自身的语境,就会变得没有意义,或者走向自身的反面。

40.故有之以为利;无之以为用。
一般人喜欢有用的东西,所以,有用反而遭到荼毒,无用反而得以保全。

41.大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

42.故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
礼是末流德,是社会堕落德表征。
为什么?
因为“礼”可以作伪。一个人内心明明奸诈、自私,然而可以借助礼仪装出一副谦恭无私的样子。在任何一种制度内,人们都可以伪装自己,迁就制度的机制,爬到高位或获取名声。

43.反者道之动。
道的运动是循环的。
大家都知道的事情并不总是对的。许多时候,我们之所以失败,不在于机遇、才能,而在于观念。观念束缚了我们的思想、视野,使我们错过了大好机会。看到别人做了什么成功的事,我们会遗憾:这么简单的事,为什么我自己没有想到?因此,自由的心灵最为重要。不要让常识、教条、经验窒息了你的思维,尤其是常识,因为大家都这么说,这么做,没有人会产生怀疑,不知不觉的,扼杀了你的创造力,制约着你生命的航向。
当我们预先在心中存了某种意见、方法,往往会阻碍我们在行动中发挥智慧。一位法师说的好:能“空”才能“充实”。一无期待、一无成见的做事,往往就能圆满。

44.曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
福与祸变来变去,实在是说不清的事,所谓三十年河东,三十年河西,人间的贫富、贵贱、是非等等,无不在变幻之中。

45.故物或损之而益,或益之而损。
名利之所以是缰锁,在于它用一点小小的甜头,换取生命中最可贵的情怀。笼中的鸟虽然不愁吃喝,栏中的猪虽然舒适安宁。但是,不如野外的鸟、猪,虽然吃的简朴,住的粗陋,却整天逍遥自在没人管。

心情随写 4:19 am

卷四:以退为进
不敢为天下先,故能成器长。

31.功成身退,天之道。
得意容易忘形,不知道自己身在何处;因而就会“乐极生悲”。老子强调适时而止,并非让人不求进取,而是让人得意时要懂得留有余地。

32.夫唯不盈,故能弊而新成。
得道的人不会自满,所以,能够去故更新,能够在动荡中安静下来而慢慢的澄清,在安定中变动起来而慢慢的趋进。
怎样才是不自满呢?怎样才是有道的人?老子说可以勉强形容:小心谨慎像冬天涉足江河;警觉戒惕像提防四邻窥伺;拘谨严肃像身为宾客;融合可亲像冰柱消融;淳厚朴质像未经雕琢的素材;心胸开阔像空旷的山谷;浑朴纯和像混浊的大水。
有道的人之所以有道,在于他忘掉了自己的形体,也忘掉了成败得失,只是顺应着本性与自然,因而,永远不会自满于自己的“得到”,无论是物质的,还是精神的。个人所能得到的,永远是有限的,而广大的世界是无限的,道是无限的,以有限的人生面对宇宙、知识的无限,人应当保持谦逊的姿态,才有可能不断的感触到无限,不断的感触到生命的无限生机。

33.不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
在刻意求取的努力中,反而渐渐的丧失了一切;同时,自己为自己戴上了枷锁。
不自我表扬,反而能够显明;不自以为是,反而能够彰显;不自己夸耀,反而能够见功;不自我矜持,反而能够长久。
这种道理其实永远不会过时。

34.自见者不明,自显者不彰,自伐者无功,自矜者不长。

35.贵以贱为本,高以下为基。
老子在谈论“柔弱”、“刚强”、“进”、“退”、“淡”、“浓”、“高”、“下”这些对立的关系时,固然有偏于弱的一方,但真正的意图可能是唤起人们的整体感,不要偏执于一端,尤其是不要偏执于世俗认为强的一方。

36.进道若退。
一个历经了沧桑、周游了天下的人发出不如归去的感叹,表现出对田园生活的依恋,与一个从未离开过家门口的人对于家乡的赞美、依恋,其中的意义是不一样的。

37.天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。
要走完千里的远大路程,没有什么捷径,只能靠你一步一步的去走完。

38.夫轻诺必寡信,多易必多难。是以至人犹难,故终无难矣。
有道的人之所以遇不到困难,那是因为他每做一件事之前,已经充分的想到了各种可能出现的情况,包括最坏的情况。
有信用的人之所以有信用,那是因为他从不随随便便的承诺,总是留有余地,而一旦承诺,就一定做到。

心情随写 4:18 am

卷三:以柔克刚
天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。

21.上善若水。水善利万物而不争,处众人之所,故几于道。
“没有一样东西能比水还要平坦,必定要用水做法则,静止的水,外无水波,内里透明,人心也是如此,如果内心能保持平静,便不会被外物所动摇。”

22.夫唯不争,故天下莫能与之争。
争强好胜,似是人的本性,但争强好胜的,并不一定真的成为赢家,反而那些不介入争斗的人,那些无意与人去争的人,能够持久的享受到胜利的喜悦;如同人人都在耍手段,那不耍手段的倒显得独树一帜,惹人喜爱了。

23.知其雄,守其雌,为天下溪。
老子的守其雌,甘于低下,不作无谓的争斗,并不是因为自身缺乏实力,而是有实力而不炫耀,有实力而不发挥,不以势凌人。在这样的情况下,人可以进退自如,既可以站在“强”的一面,也可以站在“弱”的一面。单纯的强者与柔者,都不是理想的生存状态。强者要面对各种各样防不胜防的攻击、嫉妒,而弱者只能任人主宰、欺负。只有那些“强大的弱者”,既能战胜别人,又能保全自己。
人活着,应当像一个人的样子,那种样子既不飞扬,也不沉滞,就像溪涧、川谷,处于低下、暗昧之中,却有无尽的源泉,绵绵流淌。

24.为者败之,执着失之。
那种东西我不喜欢,这种东西我喜欢,但我不能不允许我不喜欢的东西存在;实际上,如果只剩下我喜欢的东西,那么,世界会多么单调,而我也无法从比较中感知喜欢。

25.柔弱胜刚强。
强者之所以不如柔弱,是因为任何事物发展到刚强这一阶段,就意味着开始走下坡路。这是宿命的循环。花朵盛开之时,正是凋谢的先兆,人到成熟智慧之际,正是死神敲门的时刻。在顶峰,要么保持,要么退守。在众目睽睽、虎视耽耽之中,顶峰的保持显得十分艰难。一个家庭,一个王朝,一个个人,总是这样的,从艰苦创业,到辉煌一刻,然后是日薄西山,接着又有新的面影,重复这一循环。
老子明白了这个道理之后,就决意要做一个柔弱者,因为柔弱永远据于守势,永远不沦于成败的轮回。

26.强梁者,不得其死,吾当以为教父。
应当学做强者,抢着是深明生命之道无所畏惧的人;不应学做强梁者,强梁者是以强凌弱的人。强梁者大凡没有好下场,这似乎是一句恐吓,实则不过是事实的陈述。

27.是以圣人不行而知,不见而名,无为而成。

28.勇于敢则杀,勇于不敢则活。
天是柔弱的。从不争夺,却善于得胜;从不说话,却善于回应;从不召唤,却万物自归;从不急躁可以求取,却善于筹策万物。
顺应了自然的“道”,你显得柔弱,显得无所作为,但你能够从容不迫,无所不成。为什么?因为“天网恢恢,疏而不失”。是你的,你不要也会自动送上门;不是你的,再努力也无法得到。明白了天道的大公无私,还会有什么忧患?随顺天道运行的法则,就会得到天的保佑,反之,则会受到天的惩罚。

29.天之柔弱莫过于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。
因为水的韧性。坚韧的、百折不挠的品性,使得柔弱成为刚强。而浮躁、目光短浅,使得刚强成为柔弱。
小不忍则乱大谋。时机不恰当时,绝不还击,更不主动出去,一旦还击与出击,就要置敌于死地,从而使自己立于不败之地。

30.强大处下,柔弱处上。
柔弱之所以胜过刚强,还因为:凡是坚硬的东西,都是趋于死亡的;凡是柔软的,都是趋于生长的。老子举了两个例子:人活着的时候身体是柔软的,死了的时候就变成僵硬了;草木生长的时候形质是柔脆的,死了的时候就变成枯干了。
明智知人之所以对于名利淡泊,并非是完全的“无私”,而是为自己的安宁着想。

心情随写 4:18 am

卷二:清静无为
致虚极,守静笃。万物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄常凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久。没身不殆。

12.不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。

13.为无为,则无不治。
只有在无为的状态下,不提倡什么,不鼓励什么,不贬低什么,人民才可能活得悠然自得,各有各的性情、风格。

14.天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
没有什么事能够像天地那样长久,岁月流转,聚散离合,相见时分总是回首那已失去的。
男女相爱,如火如荼,一旦结婚,三天两头大吵小闹,仿佛冤家一般,动辄离婚。反而有些平平淡淡的夫妻,虽无火热的情爱,却能太太平平的相守一辈子。为什么?因为世俗的所谓爱,实则上只是占有欲的体面说法,爱得愈深,其实相互得占有欲也就越高,当然失望也就愈大。
再如金钱,你越是看重它,它就越是离你而去,而当你看淡它,忘却它,它却出乎意料的跟随你。
根本上,当我们忘掉物我的分别,当我们尝试着把我们的心灵融入阳光、月色、河流、山川之中,生也罢、死也罢、穷也罢、富也罢,对我们而言,又有什么意义呢?

15.载营魄抱一,能无离乎。
“当你的心智被物欲所系时,千万不要控制它,一定要尽力断绝心神的活动,耳目心智被外物所扰,即使有道德的人也不能自持,何况那仿效大道而行的人?”

16.五色令人目盲,五音令人耳聋。
不迷失,最好能够质朴宁静,因为在质朴宁静时,感观永远处于待发的状态;如同淡淡的花香,若即若离,暗示着无穷无尽的香的源流。

17.无为而无不为。
无为的意思是不妄为,因为不妄为,所以就没有什么事情做不成的,连起来就是无为而无不为。这是圣人的境界,常人难以企及。
理解这句话,必得放在心灵的层面,而且要摆脱俗世的成败标准,才能说的通。也许,可以这样说:当我们明白了万事万物的规律,明白了自己的进退之所在,也就可以做到无为而无不为了。

18.治人,事天,莫如啬。
“啬”不是“吝啬”的“啬”,不是指积敛财物,舍不得付出,而是指行神上的收藏内敛。
生命如同阳光,总是在散发,甚至燃烧,但生命总是在生长,生长的过程需要蓄养能量,充实根基。这样,生命力才能长久,才能保有旺盛的活力。

19.使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。
人人都说要过快乐的生活,人人都明白许多显而易见的道理,然而,大多数人仍然不快乐,不快乐的原因并不是因为他们遭受什么不幸,而是因为事到临头总是不明白事理。
我认为清静无为是真快乐,而世人又认为这太苦了。所以说:“真正的快乐,是忘去一切形体上的快乐,真正的荣誉,是离弃一切美好的荣誉。”

20.俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。

心情随写 4:17 am

卷一:超越喧哗
信言不美,美言不信,善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以与人,己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

1.道可道,非常道;名可名,非常名。
那些能够说出来的,就在我们的拥有之中,然而,不会长久;那些无法说出来的,我们难以捕捉,然而,不会消逝。

2.多言数穷,不如守中。
越想要说清楚,就越不清楚;越想要去占有,就越会失去。守着我们自己的本性,守着我们心中的爱,度过每一秒活着的时刻,用行动,而不是言词,来完成生命的过程。

3.希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况人乎。

4.善行无辙迹,善言无瑕谪,善数不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。
庄子说君子之交淡如水,并不是说君子之间的交往要淡得像水,而是说,人与人之间的交往,应当是自然而然的,预先存着一份机心,刻意的去交往,不会得到人情的温暖与信任,只会得到短暂的利益。
善于行走的人,不着痕迹,善于打结的人,不用绳索也能使人解不开,听似神话,实则只不过一种心境,一种生活的态度。凡做任何事,一带有刻意的人为欲求,就往往自设陷阱,阻碍了人性生长的广阔空间。

5.大道远兮,其可左右。
“有人问道,立刻回答的人,是不知道的人,甚至连那问道的人,也是没有听过道的人。因为道是不能问的,即使问了,也无法回答。不能问而一定要问,这种问是空洞乏味的,无法回答又一定要回答,这个答案岂会有内容?用没有内容的话去回答空洞的问题,这种人外不能观察宇宙万物,内不知道的起源,当然也就不能攀登昆仑,遨游太虚的境地。”

6.道之出口,淡乎其无味,视之不见,听之不足闻,用之不足既。

7.无欲以静,天下将自定。
天下纷纷扰扰,但只要没有邪心欲念,只要沉静不乱,那么,纷纷扰扰的天下也就安定太平了。天下其实仍在纷纷扰扰,只不过有道的人能够视而不见,一心于自然的平静。

8.大音希声,大象无形。
当人的知识越来越充实,人的阅历越来越丰富,他就越来越谨慎,越来越“无知”,因为知道多了,明白存在的复杂性,反而无法轻率的说是说非,因而就有点“大智若愚”了。

9.知足不辱,知止不殆,可以长久。
普卢塔克有一篇《知足论》的文章,他把知足与懦弱、逆来顺受、遁世作了区别,他以为知足是一种智慧,是一种自我调适的智慧,知足的人深明环境与自己的局限,不作非份之想,也不作无谓的强求,对一切存在的可能性都有预先的设想,并坦然承受。

10.故知足之足,常足矣。
年年岁岁,无非沉沉落落、是是非非,然而,那初始的心,那颗能够感受阳光与草叶气味的心,不能泯灭。

11.知者不言,言者不知。
存在的言说性为我们带来了秩序、理性,而不可言说性带来的是无序、直觉。这二者对于任何个体而言,都是不可或缺的。只有前者的生活如同机械,只有后者的生活如同疯子。

心情随写 4:16 am

设想老子活在今天,走进酒楼、夜总会,翻看时装、财经杂志,听流行音乐,他老先生不知会以怎样的言辞来评价这一切,也许,他不说一句,转身就走。
走到哪儿去呢?已经没有了城门。城市无限制的延伸着,公路、铁路连接了所有偏僻的地方。非洲的丛林都散发着纽约、巴黎的气息。那些宁静美丽的风景已经成为一种旅游资源,不断的被人装饰、修改。甚至遥远的太空,在不久的将来,也不会再遥远,技术将使它为人类所用。
那么,就躲在城市的某个角落,不看、不想、不听。偶尔上街加入环保运动或反核示威的行列,然后,回到自己的家,对自己的心诉说。
老子似乎是一个“不合时宜”的人,一个看不惯现实的发牢骚者。然而,这只是表面。老子实在看的很透,对于整个的文明,他感到悲观,感到怀疑。他从繁华中看到的是荒凉,从福气中看到的是祸害,从强大中看到的是弱小,而从荒凉中看到的是繁华,从祸害中看到的是福气,从弱小中看到的是强大。
在变幻不定的存在中,他让人保持一种素朴的自然状态,更让人学习一种以静制动、以不变应万变、以柔克刚的处事法门。
他还唤起人们的想象力,摆脱尘世的种种表相,去探究无法言说、无法证实,而又无处不在、恍恍惚惚的“道”。在对“道”的想象与证据中,人由有限升华为无限,在形体中完成无形。
老子由批判文明出发,悟出了一套赫胥黎所说的“生活的哲学规则”。凭借这种规则,人可以在险恶的人世保全生命。
老子即使生活在今天,仍然可以活得自在。所有的矛盾、不满、批判,在他那儿都可以化解为淡泊的境界,而对眼前的一切做到视而不见。像他这样的人,会不会上街示威、游行,都是大大的疑问。